耶和華、耶穌是一位神 為什麼要用兩個名


耶和華、耶穌是一位神 為什麼要用兩個名

舊約聖經中,耶和華神明確告訴我們:「惟有我是耶和華,除我以外沒有救主。」(以賽亞書43:11)「……耶和華是我的名,直到永遠;這也是我的紀念,直到萬代。」(出埃及記3:15)可新約聖經中卻又記載說:「除他以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(使徒行傳4:12)「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的。」(希伯來書13:8)舊約聖經裡說唯有「耶和華」是神的名,直到永遠,可在新約聖經裡卻記載唯有靠著「耶穌」的名才能得救。既然律法時代耶和華神的名直到永遠,為什麼恩典時代神的名又叫「耶穌」了呢?經文中提到的「永遠」該怎麼領受?神的名背後隱藏著哪些真理奧祕呢?下面我們一起來交通一下。

「耶和華」這個名為什麼會變成「耶穌」
聖經中明明記載耶和華神的名直到永遠、直到萬代,可當主耶穌來作救贖工作後,耶和華的名便不再被提起,人們都禱告呼求主耶穌的名,尊耶穌的名為聖。在我們看來,這幾處經文好像有些矛盾,但事實上並不矛盾,因為神說的「直到萬代」「直到永遠」都是針對他本時代的工作說的,只要他本時代的工作不結束,神本時代的名就不會改變,凡是跟隨神的人就得永遠持守神本時代的這個名,這樣才能獲得聖靈作工,活在神的看顧保守之下。但當神又開闢新時代、開展新工作時,神的名就會隨之改變,這時,人只有接受神的新名、禱告神的新名才能得到神的稱許,獲得聖靈的作工。就像律法時代,神的名叫耶和華,人持守「耶和華」這個名,遵守耶和華神頒布的律法、誡命,就能蒙神祝福、憐憫。但主耶穌來作工時,開闢了恩典時代,結束了律法時代,人若還持守耶和華神的名,拒絕接受主耶穌的名,就被聖靈厭棄,活在黑暗中。而那些接受耶穌作救主,禱告呼求耶穌的名的人,如彼得、馬太、撒瑪利亞婦人等等,則獲得了聖靈的作工,得到了主的救恩。可見,神的名不是一成不變的,而是隨著神的作工在更換。
主耶穌作工讲道
「直到永遠」指的是神的實質、性情永遠不變,並不是名永遠不變
可能有些人還會有些困惑,認為「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的」,那神的名怎麼會變呢?我們接下來交通經文中提到的「直到永遠」該怎麼領受,其實,「直到永遠」是指神的實質、神的性情是永恆不變說的,並不是指神的名永遠不改變。一本書上說:「有的人說神是永恆不變的,這話也對,但是指神的性情、神的實質是永恆不變的,他的名變了、工作變了,並不能證明他的實質變了,就是說,神永遠是神,這是永恆不變的。……若他的工作是永恆不變的,他能將人類帶到今天嗎?他是永恆不變的為什麼他已作了兩個時代的工作了呢?……神不像人想像得那麼簡單,他的工作不能停留在一個時代中,就如耶和華這個名不能永遠代替神的名,神還能叫耶穌這個名來作工,這就是神的工作在不斷向前發展的標誌。」(摘自《作工異象 三》)「神永遠是神不能變成撒但,撒但永遠是撒但不能變成神。神的智慧、神的奇妙、神的公義、神的威嚴,這是永遠不能改變的。神的實質、神的所有所是這是永遠不變的,但神的工作是不斷向前發展、不斷進深的,因為神是常新不舊的。在每一個時代都要換一個新的名,在每一個時代神都要作新的工作,在每一個時代神要讓受造之物看見他的新的心意、新的性情。」(摘自《作工異象 三》)
神是常新不舊的,神的作工一直都在向前發展,而神的名也隨著神的作工更換,但不管神的作工、神的名怎麼變,神永遠都是神,他的性情與實質是永不改變的。就像律法時代神的名叫「耶和華」,恩典時代神的名叫「耶穌」,但不管神的名怎麼變,神都是為了拯救人,神經營人類的宗旨沒有變,神的實質不變,始終都是一位神在作工。然而,當初的法利賽人不明白神的名是隨著時代的轉移、工作的轉變而更換的,而是持守著「唯有耶和華是神,除耶和華以外沒有救主」這句話,認為只有耶和華是他們的神,是他們的救主,結果當神以「耶穌」這個名來作救贖工作時,他們不尋求主耶穌的說話是不是真理的發表,主耶穌作的是不是神自己的工作,而是憑著狂妄本性頑固地持守自己的觀念,認為只要不叫彌賽亞就不是神,並以此瘋狂定罪、抵擋主耶穌,最後將主耶穌釘在十字架上,犯下滔天大罪,遭到了神的咒詛、懲罰。從法利賽人失敗的教訓中看到,我們如果不明白神在不同時期更換名字的意義,只因神作了新的工作、更換了新名就否認神的實質,否認是一位神作的工作,就很容易抵擋神,做出觸犯神性情的事。
神為什麼在不同的時代叫不同的名 神名的意義是什麼
其實,神的名是因著神拯救人類的工作而產生的,神拯救人類按著工作的需要,分時代作不同的工作,發表不同的性情,神的名也因此改變。也就是說,一個名代表一個時代,代表神作的一步工作及所發表的一部分性情,神是以名來更換、代替時代。正如一本書上說:「為什麼耶和華與耶穌是一,但他們卻在不同的時代叫不同的名呢?不都是因為工作時代不同嗎?就一個名能將神的全部都代表了嗎?這樣,只有在不同的時代來叫不同的名,以名來更換時代,以名來代替時代,因為沒有一個名能將神自己代表得完全,只能將神的具有時代性的性情代表出來,只要能將工作代表出來即可。所以,神能選用任何一個適合他性情的名來代表整個時代。」(摘自《作工異象 三》)「就一個特定的詞、一個特定的名根本不能將神的全部代表出來,那你說神的名還能固定嗎?神如此偉大、如此聖潔,你就不容他在每個時代來更換他的名嗎?所以,在每個時代神自己要親自作工的時候,他就用符合時代的名來概括自己要作的工作,以這個具有時代意義的特定的名來代表他本時代的性情,是神將神自己的性情用人類的語言表達出來。……神原本沒有名,只是因著要作工作,要經營人類,他才就此取一個名,或兩個名,或更多的名……」(摘自《作工異象 三》)
神是常新不舊的
接下來咱們來看看神取「耶和華」這個名的意義,書中說:「『耶和華』這名是在以色列當中作工我所取的名,其原意就是能憐憫人、能咒詛人又能帶領人生活的以色列人(即神的選民)的神,是大有能力、滿有智慧的神……『耶和華』這個名是為著律法下的以色列民而固有的名。……『耶和華』代表律法時代,是以色列人對他們所敬拜的神的尊稱……」(摘自《「救主」早已駕著「白雲」重歸》)「耶和華」是神作律法時代工作時取的名,代表的是神威嚴、烈怒、咒詛和憐憫的性情。當時的人不知道怎麼敬拜神,也不知道怎麼在地上生活,即使行了神眼中看為惡的事也沒有絲毫意識,於是神就藉摩西頒布律法和誡命帶領人類在地上生活,要求人嚴格遵守律法、誡命,使人知道該如何敬拜神,知道什麼是善、什麼是罪。人如果守住律法、誡命,就能得到耶和華神的恩典、祝福;要是違背律法、誡命,就會被天火燒死或被石頭砸死。在耶和華神的帶領下,以色列百姓都恪守律法,尊耶和華神的名為大,蒙神祝福帶領,一直持續幾千年。
恩典時代神的名更換為「耶穌」,這裡面也有著極深的意義。書中的話是這樣說的:「『耶穌』本是以馬內利,原意是滿有慈愛、滿有憐憫的救贖人的贖罪祭,他是作恩典時代工作的,是代表恩典時代的……耶穌這個名是為著恩典時代的人能夠重生得救而有的,也是為了救贖整個人類而固有的名。」(摘自《「救主」早已駕著「白雲」重歸》)律法時代後期,人類被撒但敗壞得越來越深,已經守不住律法,也沒有足夠的贖罪祭來為自己贖罪,隨時都面臨被律法定罪、處死的危險。神為了赦免人的罪,使人類得以存活下來,就道成肉身成為人子來到人間,以「耶穌」這個名作了一步救贖的工作,發表了以慈愛憐憫為主的性情。主耶穌為人類釘在十字架上,擔當了人類的罪,作了人類的贖罪祭,我們只要接受主耶穌作救主,奉主耶穌的名禱告、認罪悔改,罪就得著了赦免,靈裡就平安、踏實,並能享受到主所賜的恩典與祝福。
從中看到,神的每個名代表的僅是神在本時代的工作和發表的性情,當神根據人類的需要作新的工作時,神的名也要隨之更換,我們只有接受神的新名才能得到神進一步的救恩。就像恩典時代,如果神來的時候不叫「耶穌」而叫「耶和華」,那神的工作就會一直停留在律法時代,人接受不了主耶穌的救贖,那當時的以色列民都將因觸犯律法而遭到神的懲罰、咒詛。
現在已是末世的末了時期,每一位弟兄姊妹都在苦盼主耶穌再來提接我們進天國。主耶穌曾明確地告訴我們:「我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了(或作:不能領會)。只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白(原文作:進入)一切的真理;因為他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。」(約翰福音16:12-13)啟示錄2、3章中也多次預言說:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」還有彼得前書1章5節:「你們這因信蒙神能力保守的人,必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」從中看到,主末世再來還要發聲說話,使我們明白一切的真理,得著神的末世救恩。那末世主耶穌再來顯現作工時,他的工作變了,他的名會不會隨之更換呢?神再來還會叫耶穌嗎?啟示錄預言說:「得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名(這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷),並我的新名,都寫在他上面。」(啟示錄3:12)這節經文裡提到神末世再來時還有新名,既是新名,應該就不會再叫「耶穌」了。這就需要我們有一顆敬畏神的心,當神來作新工作、更換新名時,虛心尋求,認真考察,不憑自己的觀念想像來定規神的名,這樣,我們才有機會迎接到主的再來。
感謝神的開啟帶領,願每一位渴慕尋求神顯現的弟兄姊妹,早日與主重逢!

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